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我们因六根眼耳鼻舌身意而起分别。比如说,从分别起而认知一个水果,它是水果,不是别的东西,一直存在着,有颜色、有重量、有大小。

再然后我们从分别念当中又会去判断它是甜的还是酸的,好吃的还是不好吃的,等等。

结果怎样?突然一阵风吹过,果子从树上掉下来,摔坏了。这时候一切分别念一切判断瞬间是不是都戛然而止了?没了,空了。

之前分别念下种种的辨别种种的判断,那一刻都化为乌有了,对不对?

那为什么我们会产生这一系列的分别想法呢?因为我们所谓的看见,首先就有了起心动念,有了最初的存在感,进而产生了某种执着心。

事实上,过去现在和未来随着因缘的变化,事物的因缘幻变。

树上会长果子,果子会掉了,掉了可能树上还会接着长。如此生生不息的反复以后,这棵树也会老,有一天也会枯亡。

时间推移,也许再经过和曾经生长繁荣一样的时间以后。树冠树干树根一切都腐烂化为尘土,消失在整个自然界里。

那这个时候,它还存在吗?树存在吗?果子存在吗?一切都不存在了。

为什么?从因缘说,从四大元素地水火风来说它会坏掉。所以说最终归入空,也就是缘起缘灭。

缘起缘灭,周而复始,一切自在演化,本无生本无灭,如此而已。

我们执着它贪执它是因为我们认为它是按照我们的思维认知而出现,吃了我们能产生种种益处。

在佛经讲有情无智众生,有胎生有化生,有色无色,有智无智众生,金刚经如是说。

一切皆是佛,一切都是微妙自在演化。我们从显像的有为的教法来说,轮回是存在的,天上地上地狱也是存在,极乐世界也是存在。我们住的地方,包括楼层也是存在,我们也是存在。

但是这存在的是什么东西?是像吗?存在所谓的像,我们的所有的像都是幻变啊。

极乐世界在无量劫之后,也是没有极乐世界?变成另外一个世界。这个世界是谁的净土呢?观音菩萨。

所以未来阿弥陀佛后面的次补佛就是观世音菩萨。观世音菩萨最后的次补佛就是大势至菩萨。

所以说一切都是因缘幻化而成。

我们的佛性,我们的法性,也是一样。如如不动真如法藏,涵摄一切微妙幻变。

虚空当中的云来自哪里?来自虚空。虚空当中的雨来自哪里?来自虚空。虚空存在吗?存在在哪里?一切处则是。

空性也是一样。空性则虚空,无处不在,无处不包无处不容,但无处不演化。

一切世界一切众生皆因地水火风和微妙因缘而生发。离于因缘聚合,四大也就不会显化所有。

种下土豆,它绝对长不出来青椒,这就是缘起所决定。

对师父的恭敬,我们就会带来加持,对师父的诽谤,我们就会带来恶果,就这么简单。不会说我们对师父的诽谤会带来成佛。成不了。但是师父可以发愿度我们成佛。

地水火风虚空,乌云、明朗朗的虚空,地球,六尘,飞机,草本植物,一切一切都在虚空的包容之内。

这一切都被虚空所容纳所接受,一切也皆在虚空中演化。

虚空中一切如何演化我们不知道。但虚空的确存在。我们的空性也是如此,我们的色身,我们的事业,我们所有的一切都在空性当中自在变现和幻化。

打个比方,一个杯子本来是没有的,那它怎么来的呢?科学家发明。他是怎么发明的呢?心性当中思维。

心又来自哪里了?来自于他的空性,缘起的那个因缘。因此他去思维,而产生了发明出杯子这么一个结果。

而这个思维和想又是来自哪里?空明本性。正如虚空一般无处不在

我们所谓心,指的是我们一切时中产生的心念,并不是指我们的心脏。心,在一切处,但于一切处又都不是它的所寄之处,我们身体所有的地方都找不到心的所在。

那到底念头是在哪里?它从哪里来?在我们的心脏?还是从脑子里来?都不是。那一切只不过是心念寄存的中介,心念的来处正是我们的空性。则空明本心。

无处不在,无时不容,遍及一切,这就是空性的微妙状态。

我们从六根而产生分别念,亦由此感知一切,因为我们这个身体是属于眼耳鼻舌声意和四大元素组合的产生的微妙示现。就像草本植物,它是因光合作用而显化。但这种所感的心念则是从我们的空性中来。

从佛经来讲,一切都是自在演化,都是自在变现。这部分是不太好用语言描述。强作解释。若表达不完善。忏悔也。

空性没有办法被描述。无形无相、无色无类、无大小无分类,但是演化的色身恰恰又存在。

所以说,一切微妙,不可思议。真正悟进去了,才代表我们真正的修行,有能力,然后走向成功,但是这个很难,不是那么容易达到。

祈祷

我等佛子当如佛教言,遵守法令,爱国爱家,敬爱社会,和睦相处,互助友爱,才是实践佛法。

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